Еще в середине ХХ века почти в каждой семье в деревне и городе дети играли тряпичными куклами. И только с 1960-х годов, когда промышленность начала массовый выпуск игрушек, традиция домашней куклы угасла, но не исчезла совсем. Кукла – знак человека, его игровой образ-символ. В этой роли она фиксирует время, историю культуры и историю народа. Сегодня тряпичная кукла выполняет новую коммуникативную функцию – приобщает к народному культурному опыту. Это игрушка с ценными воспитательными качествами, которые активно используются в этнопедагогике. Она дает возможность знакомить детей с основами народного искусства, рукоделия, текстильного дизайна. Народная тряпичная кукла дает уроки техники и технологии, формообразования и художественного конструирования из ткани. Условная человекоподобная фигурка когда-то выполняла магическую функцию, служила оберегом. Она участвовала в обрядах и праздниках, отмечая рождение, свадьбу, смерть. Отзвуки древних смыслов интерпретируются современными мастерами, что делает куклу интересной и для специалистов, и для детей. Рукотворная игрушка служила для наших предков своеобразным родовым этническим кодом, который указывал ориентиры жизненного пути. Рассматривая старые куклы, мы видим, как проступают в них скрытые символы, характерные для мифологического сознания крестьянина. Как правило, тряпичные куклы были простейшими изображениями женского тела: кусок ткани, свернутый в столбик, обтянутое белой льняной тканью лицо, грудь из ровных тряпичных шариков, коса и одежда, сшитая из лоскутков. Чаще всего кукольные костюмы шили из лоскутков покупных тканей – ситца и сатина, кумача и колен - кора. Оставшиеся после пошива одежды лоскутки собирали и использовали в куклах и других лоскутных изделиях. Когда мастерили кукол, лоскутки тщательно подбирали. Особенно ценились тряпочки красного цвета, который издревле имел охранное значение, служил символом жизни и плодородия. Тряпичные куклы из самых красивых лоскутков дарили на праздники родным и близким, скрепляя родовые узы, что тоже указывало на их сакральное значение. Для своих детей куклы обычно вертели из старых тряпок, руководствуясь при этом не столько бережливостью, сколько ритуалом кровной близости. Считалось, что ношеная материя хранит родовую силу, передающуюся через куклу-оберег ребенку. По этой же причине новорожденного заворачивали в нательные родительские рубахи, пеленали в ношеную одежду. Для кукол чаше всего использовали подолы женских рубах и фартуков. Эта часть костюма соприкасалась с землей и вбирала ее силу. Лоскутки для кукол всегда рвали руками по прямой нитке, не отрезали ножницами. Часто кукольная одежда точно передавала особенности местного костюма. Однако документальность не означает прямого копирования мастерицей взрослой одежды. Многообразие вариантов подбора лоскутков свидетельствует о творческом отношении мастериц к созданию тряпичной игрушки. Крой костюма был прост и выразителен. Поневу для кукольной фигурки делали из одного куска ткани (во взрослой одежде она была четырехклинной), ярким элементом служил передник, головной убор обычно упрощали до одной эффектной детали, например расшитой повязки. Русская тряпичная кукла включает в себя несколько архетипов, сформированных традицией. Столбушка (столбец, полено, чурка), крестушка, кукла на палочке, узловая (узелковая) кукла, пеленашка, закрутка, набивная кукла-мешочек – все они бытовали одновременно в деревнях и городах. Каждый тип включал множество локальных вариантов. На Севере дольше сохранялся архаичный тип куклы на палочке (щепке, лучине), на юге – тип набивной мешковидной большеголовой куклы. В центральных областях раньше появилась сшивная членораздельная кукла с разными набивками и вариациями лица. При всем внешнем различии куклы разных регионов близки по способам изготовления внутренней первоосновы. Одевать в платье деревянные изображения, «представляющие девушек, мальчиков, ребенков», было давно принято в игре с куклами. До сих пор на Севере сохраняется традиция наряжать в платье деревянную палочку – явная связь с древней столбообразной культовой скульптурой из дерева. В образе зольной (набитой золой) куклы проглядывает связь с «каменной бабой». Это позволило этнографам сделать вывод, что «внутри одетой бытовой куклы, игрушки-самоделки скрывается ее основа – идол, дух предка. И происходит она от общего, магического пращура» 1 . Несмотря на этнографические различия везде кукла являла собой мифологическую форму мироустройства, отражая суть жизненных циклов и связь человека с природой. Кукла соединяла в себе представления о бытии и небытии, жизни и смерти. Спеленутая, туго скрученная основа (без рук, ног и лица) напоминала покойника, предка, а облаченная в одежду кукла изображала конкретный этнический типаж женщины. Столбообразная фаллическая форма куклы-скалки говорит нам о ее мужской символике, а выделенная грудь является знаком плодородия. В мифологическом сознании предков голова олицетворяла небо, связывала человека с космосом. Кукольную голову набивали счесом собственных волос, шерстью животных, иногда в нее клали клубок нитей, что, возможно, было связано с обращением к женскому божеству Мокоши, прядущей нити человеческих судеб, а позднее – к Параскеве Пятнице, покровительнице прядения и ткачества. Такую клубковую куклу дарили, чтобы жизнь хозяйки была длинной, а сама она была трудолюбивой. Наиболее древним наполнителем являлась зола. Обычай ссыпать золу в определенное место был распространен у многих народов. Археологи связывают зольники с культом родового очага. И кукла, изготовленная из золы, имела магическое значение. Еще одна черта, говорящая о связи куклы с древними обрядами – безликость. Изображение лица в кукле в крестьянской среде долго было под запретом. Зрячая кукла считалась опасной для ребенка. Глаза, рот и уши, даже нарисованные, воспринимались как врата, через которые осуществлялась связь с космическими силами. Кукла без лица хранила тайны рода и семьи, не посягая на часть души. В конце XIX века облик куклы меняется вместе с ее функцией. Условная безликая фигурка утрачивает свою магическую роль, превращаясь в развлекательную игрушку. Тряпичная кукла становится более похожей на человека и обретает лицо. Первоначально его рисовали углем из печки, но со временем уголь заменили вышивки и краски. География современной тряпичной куклы обширна. Ею занимаются в Москве, Санкт-Петербурге, Архангельске, Петрозаводске, Нижнем Новгороде, Рязани, Чебоксарах и т.д. Многочисленные студии и этноклубы знакомят с историей кукол, учат правильно их делать. Освоение традиционных технологий служит стимулом для развития творчества. При всей сложности сохранения этнографической подлинности изделий, при всех недостатках в их художественном качестве живой интерес к старинной кукле отражает непрерывность культуры.
1 Найден А. Люди и куклы//Декоративное искусство СССР. М., 1987. № 5. С. 37–39. Галина Дайн
