Заполнить анкету Start

Народное искусство России

ЧТО-ТО ПОШЛО НЕ ТАК!Скорее всего, вы ввели сразу два запроса — поиск по сайту и поиск по мастерам. Определитесь, пожалуйста!
ЧТО-ТО ПОШЛО НЕ ТАК!Скорее всего, вы ввели сразу два запроса — поиск по сайту и поиск по мастерам. Определитесь, пожалуйста!
Скачать PDF этой статьиSaukele__DecorArt-2013-04-2.pdf532 K
БиблиотекаО текстиле

Каракалпакские саукеле

Ирина Богословская
Журнал «Декоративное искусство» № 2, 2013

Каракалпакское саукеле — это шлемовидный головной убор, неотъемлемая часть ритуального свадебного костюма девушки, образец ювелирных украшений и вышивки и, конечно, ценнейший источник информации о мировосприятии степного народа. По предположению Т.А. Жданко, генезис дошедших до нашего времени единичных экземпляров каракалпакских саукеле1 связан с боевыми шлемами женщин-воительниц сако-массагетских и сармато-аланских племен2, у которых были чрезвычайно сильны традиции матриархата, причем женщины бывали предводительницами племен. Шлемовидные головные уборы (как мужские, так и женские), судя по находкам археологов на территории Горного Алтая (Пазырыкские курганы, плоскогорье Укок) и в Приаралье3, скифо-саки носили уже в V–IV веках до н.э. По типологии воинские шлемы пазырыкцев имеют явное сходство с каракалпакскими саукеле. На драхме, датируемой 77–70 годами до н.э., с изображением парфянского царя Синатрука его высокий головной убор обшит тремя рядами бус, как и головной убор каракалпакских женщин, что подтверждает древнее происхождение саукеле и его бытование на территории Средней Азии.

Слово «саукеле» встречается в каракалпакском эпосе «Кырк-кыз» («Сорок девушек»). В подобном головном уборе воюет предводительница девушек-амазонок Гулаим. Из греческой мифологии известно, что амазонки «собственноручно выделывали как свои шлемы, так и скреплявшие их под подбородком ремни.

Поверх шлема носили фригийский колпак из войлока (пилеус) с наушниками, спускавшимися до плеч, затыльником и с завязками. Эта фригийская шапка часто имела коническую форму. Амазонки украшали ее жемчугом»4. Каракалпакские женщины предпочтение отдавали излюбленному ими кораллу, несмотря на его редкость и дороговизну.

Во время ритуала подготовки к отъезду в дом жениха каракалпакскую невесту «наряжали в свадебную одежду, женге (жена старшего брата. — Б.И.) заплетала невесте волосы в две косы, одевала свадебную накидку — кызыл киймешек, саукеле5. Уникальный комплект головного украшения, бережно хранимый лишь в обеспеченных каракалпакских семьях, был одним из самых ценных предметов имущества. Время неумолимо разрушало тканную и войлочную основу саукеле, лишь ювелирные детали сохранялисьв отдельных семьях. На сегодняшний день известно только 10 образцов каракалпакских саукеле. Аналогии каракалпакскому головному убору саукеле ученые (С.П. Толстов, А.С. Морозова) находят и в шлемовидном головном уборе царя на одной из хорезмийских монет I века до н.э., в изобразительном материале из Урарту.

Подтверждением тому, что войлочный головной убор у народов, населявших Среднюю Азию, является одним из самых древних, доказывают и археологические находки на могильнике Восточного Приаралья Томпакасар (последнее возведено не позднее V–IV веков до н.э. и прекратило свое существование в конце IV–V веков н.э.). Испанский посол при дворе Тимура (Тамерлана) Гонсалес де Клавихо еще в XV веке так описывал головной убор его жены: «На голове, точно шлем из красной ткани, похожий на те, в которых сражаются… этот шлем был очень высок, и на нем было много крупного светлого и круглого жемчуга, много рубинов и бирюзы, и разных других каменьев, очень красиво вставленных…»6

В дневнике членов русского посольства Муравина и Гладышева, побывавших у каракалпаков в 1740 году, есть описание головного убора касава, аналогичного саукеле. Название «саукеле» состоит из сочетания двух слов: «ша» — царь и «куло» — шапка или «кала» — голова, из этого следует, что головной убор происходил от шлема воина7, но впоследствии превратился в свадебный. По предположению М.С. Андреева и О.А. Сухаревой, название этого головного убора происходит от иранского слова «шаh» (царь)8. Корень «кел» некоторые авторы связывают с иранским «кале» (голова), «кул» – от иранского же названия головного убора «колаh» (шапка), то есть «царская шапка». Созвучное с саукеле словосочетание «сау килен» (здоровая невестка) в тюркских языках также может отражать смысл его названия как головного убора культового или церемониального назначения. Дословный перевод с каракалпакского языка слов «сау» (целая, защищенная) и «келле» (голова) напоминает о связи саукеле с воинским шлемом в древности.

Этимологию слова «каракалпак» (в отдельных источниках связывают со словом «карагулпак» — черные пряди волос или с дословным переводом: «кара» — черный и «калпак» — калпак). Х. Есбергенов и Ж. Хошниязов также отмечают: «… Н азвание каракалпаков в прошлом могло быть “ко-раборикли” — люди в черных войлочных (и меховых) шапках»9. С.П.Толстов полагал, что название «каракалпак» племенам — предкам каракалпаков дали кыпчаки — половцы10.

Шесть из десяти сохранившихся экземпляров саукеле (инв. № 2225 ГМИ РК; инв. № 8763 — 670; 8763-673 РЭМ; КП.283 КМ РК; два саукеле из частного собрания) представляют собой плотную полусферическую шапочку — тумак (кар. тумақ) с наушниками, сшитую из красного сукна (кар. ушиrа). В Средней Азии сукно русского или английского производства (в основном красного цвета) широко вошло в употребление с середины XIX века. На территорию Каракалпакстана оно ввозилось из России, где уже в первые годы XIX столетия насчитывалось около 155 суконных фабрик. Английское сукно, реализовавшееся на центральноазиатских рынках в конце XIX — начале XX века, привозилось из Индии через Иран. Сукно было редким и дорогостоящим. Подтверждением служит каракалпакская поговорка: «Почему тебя так редко видно, как кусок сукна?» Использовали сукно в основном для пошива деталей ритуального платья (киймешек).

По красному сукну верха саукеле (тумак) крестообразно нашиты полоски 3–4 см шириной из черной шерстяной материи. Это важная и характерная деталь контрастирует с ее красным цветом. На тумак саукеле из собрания ГМВ перекрестия нет. Таким образом, можно констатировать факт варьирования цвета в саукеле. Верхняя часть перекрывалась металлической шапочкой — тобелик.

Внутренняя часть саукеле изготовлена из войлока с простеганной на вате тканью, что придает ему плотность и массивность, полусферическая гладкая форма соотносится с формой земной сферы и традиционного жилища каракалпаков — юрты. Только один из рассматриваемых нами головных уборов имеет ребристую поверхность, созданную за счет простегивания скрученных ватных подложек.

На черных полосах нескольких саукеле вышиты ряды элементов в виде тамги, имеющей сходство с изображением на хорезмийской монете II века н.э.11 и с тамгой удельного правителя Кердера. С.П. Толстов полагал, что «ранняя форма хорезмийской тамги (I—III века н.э.) — это сильно схематизированное изображение женской фигуры… со слившимися с ней двумя протомами коней, повернутых головами в сторону»12.

Накосники, прикрепленные к шапочке тумак, украшает вышивка с зооморфными элементами в виде рогов животных. В изделиях народных каракалпакских мастеров часто встречается элемент в виде креста и его варианты. Крестообразные фигуры соотносятся с космогоническими или культово-магическими представлениями жителей Центральной Азии и связаны с символом Солнца. «Солнце, дающее жизнь и плоды жизни, было родственно и культу плодородия»13. Мотив креста, универсальный символ жизни и смерти, несет защитную функцию.

В декоративно-прикладном искусстве каракалпаков повсеместно использовался мотив рогов — муйизов. Каракалпаки, преемники архаичного древнего искусства скифов, тюрков, разработали орнаментальные мотивы на основе взаимопроникновения этих культур и взаимодействия с народами городской цивилизации, генетически близких каракалпакам. Хотя значение многих орнаментальных элементов уже в начале ХХ века было утрачено, часть из них все еще используется как оберег. Каракалпакский орнамент сохраняет общее благопожелательное значение, при котором предметы искусства насыщают окружающий мир магической защитой.

К саукеле сзади прикреплялись длинные полосы ткани с вышивкой — халка, или алака. А.С. Морозова отмечала, что «алака некоторых саукеле сшиты из кусков старинных бухарских вышивок (сюзани), выполненных ручным тамбурным швом»14. Однако отдельные алака выглядят фрагментами сюзани, но при развороте имеют края с незашитыми кромками ткани, то есть бухарские мастера часто готовили подобные вышивки специально под алака-накосники, Сохранившиеся алака — это соединенные между собой полосы, чаще одинаковой длины в виде «сложенного павлиньего хвоста», сплошь расшитые многоцветными растительными узорами. В нижней части концы этих длинных полос разделены.

К концам полос халка пришита бахрома. Вероятно, длинный накосник напоминает «о вреде длинных проводов невесты и долгого взгляда вслед уходящему человеку»15. К лицевой стороне внутренней шапочки на одном экземпляре пришита полоса ткани с геометрической вышивкой и плотный валик (подбородник), обшитый черным бархатом с множеством пластинок, бусинок бисера, кораллов, жемчуга. Он напоминает о ремне в шлеме амазонок. Подобный вывод помогают сделать описания саукеле Д. Гладышева и И. Муравина: «оные шевкеле лежат по счекам, и подвязывают под бороду»16.

Ювелирные украшения — неотъемлемая часть саукеле. Налобная часть имеет по центру бляху, или хатеп (соединитель), жыга — корону, круг, украшенный резьбой, камнями и бусами. Другие, мелкие бляхи на саукеле называются «кыран» (ловчая птица).

Жыга (на саукеле из частного собрания) представляет__собой овальную медную с оборотной стороны и серебряную с лицевой пластину. В центре ее — выступающая часть, покрытая штампованным позолоченным узором с коралловой бусинкой на вершине. По краям жыги в углублениях с чередующимися в них кораллами и бирюзой припаяна зернь в виде пирамидок.

В основе формы жыги из коллекции ГМИ РК — овал, поверхность которого декорирована многолепестковыми элементами. На экземпляре саукеле из ГМВ форма жыги — почти прямоугольная с тиснеными рельефными элементами и насечками по краю. На всех рассматриваемых образцах саукеле боковой фигурный кыран — медная пластина с оборотной стороны и серебряная с позолотой с лицевой.

Кыран — «ловкий, хваткий, зоркий, бьющий без промаха (о ловчих птицах)»17, его сложная форма напоминает крыло птицы. Головные уборы с символикой в виде птиц уходят своими корнями в древность. Например, на отчеканенной монете Хорезма I века

до н.э. царь в тиаре с изображением птицы18. Не исключено, что в основе фигурных форм кырана лежит условное изображение закручивающихся бараньих рогов. Обычно саукеле украшали два кырана, но на саукеле из коллекции КМ РК их шесть.

Более мелкие металлические детали (саукеле буршак) нашивали на боковые стороны головного убора: по 14 штук (коллекция ГМИ РК) и даже по 18 (коллекция ГМВ КП). По форме это выступы с прямоугольным основанием, в их навершии либо коралловая бусина, либо кабошон бирюзы или зеленого непрозрачного камня. Часть из них украшена узором в виде цветов или спирали.

Дополнительными деталями саукеле были длинные связки бус, различные по длине, количеству бусинок и их материалу с металлическими пронизками цветными стеклянными или пастовыми бусинами с узорами.

В частном собрании хранится шапочка тумак саукеле, к передней части которой прикреплена полоса свадебного платья с вышитым узором «хорасаны муйиз» (хорасанские рога). По всей вероятности, мастерица за неимением необходимых ювелирных деталей заменила их фрагментом декоративной вышивки. Над полосой размещены два ряда коралловых бус, под ней — нашивки в виде штампованных серебряных листиков.

Незамужние каракалпакские девушки носили саукеле вместе с тобелик — цилиндрическим металлическим навершием, богато украшенным резным орнаментом и выпуклыми деталями с цветными камнями.

В верхней части тобелик имел тисненый узор в виде спаренных и закрученных книзу рогов животного и еще одну крупную выпуклую деталь с камнем темно-зеленого цвета. На сегодняшний день известно лишь два комплекта каракалпакского тобелика: в собрании ГМИ РК и РЭМ. В декорировании головного убора создан определенный ритм за счет расположения отдельных деталей и чередующихся вставок коралловых бусин с кабошонами зеленой бирюзы. В саукеле объединены знаки трех сфер: воды, земли и небес. Кораллы — дары моря, редкий и экзотический материал. Вероятнее всего, их привозили из Индии и Китая.

Металлические нашивки из серебра с позолотой и бирюзой — знаки земли. Крестообразный элемент шапки тумак — солярный знак, куполообразная форма означает небесную сферу. Поделенный черным крестом на четыре части головной убор воспринимается как символ небесного купола, защиты и покровительства. Основные детали, украшающие саукеле, названы словами, связанными с животным, растительным и даже космогоническим миром (кыран — ловчие птицы, бойда — веревка для привязывания верблюда, буршик — град, халка, халкаплы — круг, выполнявший функцию талисмана).

По форме, материалам и системе отделки сохранившиеся экземпляры каракалпакского саукеле близки к головным уборамчувашей, марийцев, мордовцев, удмуртов, башкир, к киргизскому кеп такыя, а также схожи с головными уборами казашек и туркменок, каждый из которых имел свою вариацию.

От шлемов воинов к головным уборам жрецов и царей с последующим превращением в обыденный головной убор —таков, по мнению А.С. Морозовой, путь шлемовидных уборов, имевших распространение на огромной территории от Передней Азии через Кавказ, долину реки Амударьи и Закаспийскую низменность в сако-скифские степи, далеко на северо-восток. Каракалпакские саукеле, оставшиеся на сегодняшний день всего лишь в нескольких экземплярах — пример лучших национальных и духовных традиций прикладного народного искусства каракалпаков.

1 На сегодняшний день автору статьи известны лишь 10 образцов каракалпакских саукеле, хранящихся в государственных и частном собраниях: ГМИ РК (Государственный музей искусств Республики Каракалпакстан им. И.В. Савицкого, г. Нукус) – 1 экз.; ГКМ РК (Государственный Краеведческий музей Республики г. Нукус) 1экз; РЭМ (Русский Этнографический музей, Санкт-Петербург) – 4 экз; ГМВ (Государственный музей Востока,Москва) – 1 экз.; частное собрание – 3 экз.

2 Жданко Т.А. Каракалпаки (Основные проблемы этнической истории и этнографии). Доклад по опубликованным работам, представленным на соискание ученой степени доктора исторических наук. М.,1964. С.4.

3 Левина Л.М. К вопросу об Антропоморфных изображениях в джетысарской культуре. История, археология и этнография Средней Азии. М.,1968. С.173.

4 Папаконстантину Л.// Газета «Вестник Кипра», вып. № 492 от 04.03.2005.

5 Есбергенов Х., Атамуратов Т. Традиции и их преобразования в городском быту каракалпаков. Нукус. 1975., С.82.

6 Абдуллаев Т., Фахретдинова Д., Хакимов А. Песнь в металле. Ташкент, 1986. С. 158.

7 Морозова А.С. Каракалпакский женский шлемовидный головной убор ≪саукеле≫ // Археология Средней Азии. VI: науч. Труды ТашГУ. Вып. 200. Кн.41.Ташкент, 1963.С. 139.

8 Сухарева О.А. Древние черты в формах головных уборов народов Средней Азии // СЭС.М.,1954. Вып.1.С.33.

9 Есбергенов Х., Хошниязов Ж. Этнографические мотивы в каракалпакском фольклоре. Ташкент, 1988. С. 54.

10 Толстов С.П. Города огузов // Советская этнография.1947. № 3, С.101 — 102.

11 Алламуратов А. Каракалпакская народная вышивка. Нукус: Каракал-пакстан, 1977. С.43, 79.

12 Толстов С.П. Древний Хорезм. Опыт историко-археологического

исследования. МГУ.1948. С. 185, 440 .

13 Гюль Э.Ф. Взаимосвязи коврового искусства Азербайджана и Средней Азии. Дисс. на соискание ученой степени кандидата искусствоведения. Баку, 1993. С. 15,178.

14 Морозова А.С. Каракалпакский женский шлемовидный головный убор «саукеле». В кн. «Археология Средней Азии», VI. // Научные труды ТашГУ, вып. 200, кн.41. Ташкент, 1963, С.135.

15 Алиева З. Ритуальные ювелирные украшения каракалпаков XIX– начала XX в. // Санъат.2003. № 2, С. 12 — 15.

16 Гладышев Д. и Муравин И. Поездка из Орска вХиву и обратно,совершенная в 1740–1741 гг. поручиком Гладышевым и геодезистом Муравиным. СПб., 1851. С. 56, 588.

17 Этнография Каракалпаков XIX – нач. XX в. Ташкент,1980. С. 94.

18 Вайнберг Б.И. Ранняя хорезмийская монета из собрания Самаркандского музея и некоторые вопросы истории докушанской хорезмийской чеканки // ВДИ. 1962. № 1. С. 126.